Absalom Jones resonancias tempranas de una identidad sonora afroamericana. Parte 2

 

Cuando pensamos en los orígenes del jazz, solemos remontarnos a Nueva Orleans, a las brass bands callejeras, al blues del Delta o a la síncopa del ragtime. Pero detrás de esa sonoridad exuberante que caracterizó al jazz de comienzos del siglo XX, existe un sedimento profundo, muchas veces silenciado, donde la música no era entretenimiento ni espectáculo, sino una forma de resistir, de recordar, de alabar y de pertenecer. En ese subsuelo espiritual resuena, con la fuerza del símbolo, el nombre de Absalom Jones (1746–1818), primer predicador negro ordenado en los Estados Unidos.

Jones no fue músico, pero su vida marcó un punto de inflexión en la historia afroamericana. Nacido esclavizado en Delaware, logró alfabetizarse, obtener su libertad y convertirse en uno de los grandes referentes del liderazgo negro posrevolucionario. Junto a Richard Allen, fundó en 1787 la Free African Society, una organización mutualista y religiosa que luego daría origen a iglesias negras autónomas. En 1794, Jones estableció la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas, y diez años después fue ordenado sacerdote, abriendo un camino institucional que redefiniría la espiritualidad afrodescendiente en el país.

Pero ¿qué tiene esto que ver con el jazz?

Mucho más de lo que podría parecer. Porque la iglesia afroamericana no solo fue espacio de culto: fue también laboratorio sonoro, refugio emocional y caja de resonancia de una identidad colectiva. En esas congregaciones, el canto congregacional, el llamado y respuesta, el uso melismático de la voz, el ritmo corporal y la improvisación retórica fueron forjando una estética propia, herencia africana que sobrevivía en clave cristiana. La música se volvió un acto de memoria y liberación.

La liturgia que ayudó a consolidar Absalom Jones no fue simplemente una copia del culto blanco. Fue una reinterpretación profunda, una resignificación cargada de sentido vital, que más tarde nutriría los spirituals afroamericanos. Estas canciones, muchas de ellas nacidas en los siglos XVIII y XIX, serían recogidas en el célebre Slave Songs of the United States (1867) y reinterpretadas por conjuntos como los Fisk Jubilee Singers en las décadas siguientes. Ese canto de esperanza, dolor y redención fue la raíz directa del gospel, y —en un camino menos lineal pero igualmente presente— del jazz.

Cuando John Coltrane grabó A Love Supreme en 1965, o cuando Duke Ellington presentó sus Sacred Concerts, no hicieron más que retomar una tradición espiritual que venía gestándose desde los tiempos de Jones. El jazz, en muchos de sus momentos más profundos, ha sido vehículo de trascendencia. Y esa búsqueda no es nueva: tiene siglos. Tiene sermones. Tiene salmos cantados por quienes no tenían otra tierra que su fe.

Para comprender mejor cómo esta historia espiritual se entrelaza con la historia musical afroamericana, comparto aquí una breve línea del tiempo que permite visualizar los hitos más relevantes:

Año	Evento	Relevancia musical
1746	Nace Absalom Jones	Inicia una vida dedicada a la fe y la organización comunitaria negra.
1787	Fundación de la Free African Society	Primer espacio autónomo de culto y ayuda mutua negra.
1794	Fundación de la Iglesia de St. Thomas	Institucionaliza la práctica religiosa afroamericana independiente.
1804	Jones es ordenado sacerdote	Marca un precedente en la legitimación eclesiástica de las voces negras.
1867	Publicación de Slave Songs of the United States	Primer registro sistemático de spirituals afroamericanos.
1871	Gira del Fisk Jubilee Singers	Popularización del canto espiritual en EE. UU. y Europa.
1900–1917	Formación del jazz en Nueva Orleans	Fusión de música religiosa, blues, ragtime y cultura callejera.
1930s–1950s	Gospel moderno y jazz espiritual	Confluencia de fe e improvisación en artistas como Mahalia Jackson y Ellington.
1965	John Coltrane graba A Love Supreme	Jazz como forma de oración; regreso a las raíces espirituales.

Por Marcelo Bettoni